Le mythe conspirationniste des illuminati

L'origine du mythe des illuminati est une société secrète réelle appelé Illuminés de Bavière, créée par Adam Weishaupt. Ce mouvement a été découvert, à cause d'un éclair providentiel qui s'est abattu sur un des membres de la secte, ce qui a permis de découvrir sur lui les documents décrivant ses plans et son organisation en détail. Ce mouvement a ainsi été tué pratiquement dans l'œuf, et il n'y en a plus aucune trace aujourd'hui.

 

Le barbouze William Guy Carr

Exemple d'intox pour faire croire aux illuminati: on se sert de la réputation très exagérée de Pike pour donner de l'importance à une soi-disant lettre envoyée à Giuseppe Mazzini, "découverte" dans les années 50 par un agent des services de renseignements canadiens nommé William Guy Carr. Cette lettre emploie des mots de vocabulaire anachroniques pour la date (1871) où elle était censée avoir été écrite, comme les appellations politiques de "sionistes" ou "fascistes".

Le terme « sionisme » lui-même a été créé par Nathan Birnbaum en 1886.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Histoire_du_sionisme

Le fascisme (en italien fascismo) est un mouvement politique italien apparu en 1919.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Fascisme 

Elle prévoit des conflits entre sionistes et musulmans, ce qui aurait pu être prophétique en 1871, mais ne l'était pas tellement en 1950, date à laquelle avait déjà été créé l'état juif depuis 3 ans. A part ça elle ne prévoit absolument rien d'extraordinaire.

William Guy Carr est un des auteurs les plus en vogue concernant le mythe des illuminati. Il a grandement contribué à leur propagation, avec force malhonnêteté.

Voilà deux de ses livres en pdf :
Des pions sur l'echiquier
La conspiration mondiale


Carr tient à défendre diverses affirmations infondées, comme celle selon laquelle illuminati viendrait de porteur de lumière :

Dans Des pions sur l'echiquier :
p. 66

Le mot « Illuminati » provient du mot Lucifer qui signifie « Porteur de la Lumière » ou « Être d’un extraordinaire éclat ».

p. 154

Le mot Illuminati a pour signification « porteur de lumière » !

C'est complètement faux. Illuminati est semblable à illuminé, tout simplement. Où est le "fero" de lucifer, qui lui veut bien dire porter ? A ce compte là, le Fiat lux de la Bible est luciférien lui aussi, puisqu'il y a lumière dedans.

Lucifer signifie porteur de lumière.
Illuminati signifie illuminés.
Illuminati ne signifie pas porteur de lumière.

Se rabaisser à tenter d'associer illuminati à Lucifer par une argumentation étymologique si maladroite, pour donner de la force à ce terme, c'est tout simplement ridicule.


Aussi maladroit que d'essayer de glisser ce concept dans des évocations historiques :
La conspiration mondiale :
p.13

Voltaire écrivait qu’afin de mener les masses dans un nouvel assujettissement, les Illuminati devaient leur mentir comme le Diable lui-même, non pas timidement ou pour un temps seulement mais avec effronterie et en permanence. Il racontait à ses compagnons Illuministes : ‘‘Nous devons leur faire des promesses inconsidérées et employer des phrases extravagantes... le contraire de ce que nous promettions, nous pouvons le faire par la suite... cela demeure sans conséquence’’.

Des pions sur l'echiquier :
p. 47

Les Rois de l’Argent, les Rab­bins et les Anciens (les Sages) faisaient partie des Illuminati : cela fut définitivement établi lors de l’enquête ordonnée le Roi Henry III après le Crime Rituel de St Hugh de Lincoln, en 1255.

p. 48

Après les grandes expulsions, les Juifs furent de nouveau confinés dans des Ghettos ou Kahals. Isolés ainsi des populations, les Juifs étaient contrôlés et dirigés par leurs Rabbins et leurs Anciens (Sages) dont nombre d’entre eux étaient sous l’influence des Illuminati et des riches prêteurs d’argent Juifs, tapis dans leurs divers sanctuaires. Dans les Ghettos, les agents des Illuminati enracinèrent un sentiment de haine et de vengeance dans les coeurs du peuple Juif vis-à-vis de ceux qui les avaient éjectés. Les Rabbins leur rappelèrent qu’en tant que peuple choisi par Dieu, le jour viendrait où ils auraient leur vengeance et hériteraient de la terre.

p. 70

Aux affirmations de sa soeur lui expliquant que l’on avait des preuves que les Illuminati, agissant sous le couvert d’une Franc-Maçonnerie Philanthropique, avaient l’intention de détruire l’Église et l’État en France, Marie-Antoinette répondit : « Je crois qu’en ce qui concerne la France, vous vous inquiétez beaucoup trop de la Franc-Maçonnerie. Elle est loin d’avoir l’importance qu’elle peut avoir partout ailleurs en Europe ».

Tout cela bien sûr balancé sans aucune source. On pourrait objecter qu'il y a des limites au point de vue des simples considérations historiques, ce qui est bien vrai, mais il y a une différence entre parler de ce qui n'est pas accessible par les recherches historiques, et l'invention pure et simple de fausse preuves comme Carr le fait. Où peut-on consulter cette citation de Voltaire ? Où est la trace du compte rendu de l'enquête du roi Henry III après le crime rituel de St Hugh de Lincoln, datant de 1255, qui accuserait nommément les illuminati ? Qu'est ce qui atteste de la manipulation des juifs par les illuminati ? Où est la lettre où la sœur de Marie Antoinette l'avertit des dangers des illuminati ? Une première étape serait au moins d'indiquer dans quel livre ou recueil ces preuves existent; si Carr l'affirme, ces preuves historiques sont disponibles quelque part.


On a beau chercher une trace tangible des illuminati ailleurs que dans le groupuscule de Weishaupt, c'est peine perdue, y compris dans les ouvrages des plus fervents défenseurs de ce paradigme. Et ce n'est pas en collant le mot illuminati à n'importe quel complot, inventé ou réel, de l'histoire, qu'on leur donnera du crédit. Au contraire, c'est le meilleur moyen de tout embrouiller et de faire perdre toute leur crédibilité aux vrais complots.

Ces problèmes de rigueur sont évidents a posteriori, mais c'est toute la force de persuasion de la propagande d'arriver à faire manger de telles énormités.



Sur la nature réelle des Illuminés de Bavière :

 Quand on se trouve en présence d’un groupement constitué pour des fins quelconques et dont l’origine est entièrement connue, dont on sait qu’il a été créé de toutes pièces par des individualités dont on peut citer les noms, et qu’il ne possède par conséquent aucun rattachement traditionnel, on peut être dès lors assuré que ce groupement, quelles que soient d’ailleurs ses prétentions, n’a absolument rien d’initiatique. L’existence de formes rituéliques dans certains de ces groupements n’y change rien, car de telles formes, empruntées ou imitées des organisations initiatiques, ne sont alors qu’une simple parodie dépourvue de toute valeur réelle ; et d’autre part, ceci ne s’applique pas seulement à des organisations dont les fins sont uniquement politiques ou plus généralement « sociales », dans l’un quelconque des sens que l’on peut attribuer à ce mot, mais aussi à toutes ces formations modernes que nous avons appelées pseudo-initiatiques, y compris celles qui invoquent un vague rattachement « idéal » à une tradition quelconque.

Par contre, il peut y avoir doute dès qu’on a affaire à une organisation dont l’origine présente quelque chose d’énigmatique et ne saurait être rapportée à des individualités définies ; en effet, même si ses manifestations connues n’ont évidemment aucun caractère initiatique, il se peut néanmoins qu’elle représente une déviation ou une dégénérescence de quelque chose qui était primitivement tel. Cette déviation, qui peut se produire surtout sous l’influence de préoccupations d’ordre social, suppose que l’incompréhension du but premier et essentiel est devenue générale chez les membres de cette organisation ; elle peut d’ailleurs être plus ou moins complète, et ce qui subsiste encore d’organisations initiatiques en. Occident représente en quelque sorte, dans son état actuel, un stade intermédiaire à cet égard. Le cas extrême sera celui où, les formes rituéliques et symboliques étant cependant conservées, personne n’aura plus la moindre conscience de leur véritable caractère initiatique, si bien qu’on ne les interprétera plus qu’en fonction d’une application contingente quelconque ; que celle-ci soit d’ailleurs légitime ou non, là n’est pas la question, la dégénérescence consistant proprement dans le fait qu’on n’envisage rien au delà de cette application et du domaine plus ou moins extérieur auquel elle se rapporte spécialement. Il est bien clair que, en pareil cas, ceux qui ne voient les choses que « du dehors » seront incapables de discerner ce dont il s’agit en réalité et de faire la distinction entre de telles organisations et celles dont nous parlions en premier lieu, d’autant plus que, lorsque celles-là en sont arrivées à n’avoir plus, consciemment du moins, qu’un but similaire à celui pour lequel celles-ci ont été créées artificiellement, il en résulte une sorte d’« affinité » de fait en vertu de laquelle les unes et les autres peuvent se trouver en contact plus ou moins direct, et même finir parfois par s’entremêler de façon plus ou moins inextricable.

Pour mieux faire comprendre ce que nous venons de dire, il convient de s’appuyer sur des cas précis ; aussi citerons-nous l’exemple de deux organisations qui, extérieurement, peuvent paraître assez comparables entre elles, et qui cependant diffèrent nettement par leurs origines, de telle sorte qu’elles rentrent respectivement dans l’une et l’autre des deux catégories que nous venons de distinguer : les Illuminés de Bavière et les Carbonari. En ce qui concerne les premiers, les fondateurs sont connus, et l’on sait de quelle façon ils ont élaboré le « système » de leur propre initiative, en dehors de tout rattachement à quoi que ce soit de préexistant ; on sait aussi par quels états successifs sont passés les grades et les rituels, dont certains ne furent d’ailleurs jamais pratiqués et n’existèrent que sur le papier ; car tout fut mis par écrit dès le début et à mesure que se développaient et se précisaient les idées des fondateurs, et c’est même là ce qui fit échouer leurs plans, lesquels, bien entendu, se rapportaient exclusivement au domaine social et ne le dépassaient sous aucun rapport. Il n’est donc pas douteux qu’il ne s’agit là que de l’œuvre artificielle de quelques individus, et que les formes qu’ils avaient adoptées ne pouvaient constituer qu’un simulacre ou une parodie d’initiation, le rattachement traditionnel faisant défaut tout autant que le but réellement initiatique était étranger à leurs préoccupations. Si l’on considère au contraire le Carbonarisme, on constate, d’une part, qu’il est impossible de lui assigner une origine « historique » de ce genre, et, d’autre part, que ses rituels présentent nettement le caractère d’une « initiation de métier », apparentée comme telle à la Maçonnerie et au Compagnonnage ; mais, tandis que ceux-ci ont toujours gardé une certaine conscience de leur caractère initiatique, si amoindrie soit-elle par l’intrusion de préoccupations d’ordre contingent, et la part de plus en plus grande qui leur a été faite, il semble bien (quoiqu’on ne puisse jamais être absolument affirmatif à cet égard, un petit nombre de membres, et qui ne sont pas forcément les chefs apparents, pouvant toujours faire exception à l’incompréhension générale sans en rien laisser paraître) (1) que le Carbonarisme ait poussé finalement la dégénérescence à l’extrême, au point de n’être plus rien d’autre en fait que cette simple association de conspirateurs politiques dont on connaît l’action dans l’histoire du XIXe siècle. Les Carbonari se mêlèrent alors à d’autres associations de fondation toute récente et qui n’avaient jamais eu rien d’initiatique, tandis que, d’un autre côté, beaucoup d’entre eux appartenaient en même temps à la Maçonnerie, ce qui peut s’expliquer à la fois par l’affinité des deux organisations et par une certaine dégénérescence de la Maçonnerie elle-même, allant dans le même sens, quoique moins loin, que celle du Carbonarisme. Quant aux Illuminés, leurs rapports avec la Maçonnerie eurent un tout autre caractère : ceux qui y entrèrent ne le firent qu’avec l’intention bien arrêtée d’y acquérir une influence prépondérante et de s’en servir comme d’un instrument pour la réalisation de leurs desseins particuliers, ce qui échoua d’ailleurs comme tout le reste ; et, pour le dire en passant, on voit assez par là combien ceux qui prétendent faire des Illuminés eux-mêmes une organisation « maçonnique » sont loin de la vérité. Ajoutons encore que l’ambiguïté de cette appellation d’« Illuminés » ne doit aucunement faire illusion : elle n’était prise là que dans une acception strictement « rationaliste », et il ne faut pas oublier que, au XVIIIème siècle, les « lumières » avaient en Allemagne une signification à peu près équivalente à celle de la « philosophie » en France ; c’est dire qu’on ne saurait rien concevoir de plus profane et même de plus formellement contraire à tout esprit initiatique ou seulement traditionnel.

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1 - On ne pourrait d’ailleurs pas leur reprocher une telle attitude si l’incompréhension est devenue telle qu’il soit pratiquement impossible de réagir contre elle.

René Guénon,  Aperçus sur l'initiation, chapitre XII - Organisations initiatiques et sociétés secrètes

Il y a actuellement une volonté qui confine à l'hystérie, pas toujours exempte de malhonnêteté, à vouloir prolonger la vie des Illuminés de Bavière, dans le passé, pour les identifier avec la contre-tradition, et dans le futur, jusqu'à nos jours, malgré leur absence invincible. Tout ce que l'on présente comme présence des illuminati n'est en effet qu'une sous-culture stupide qui surfe justement sur cette mode, comme un clown sous amphétamines qui hurlerait devant un miroir lui renvoyant son propre visage peinturluré. Cet engouement est dû à la fascination exercée par certains symboles qui seraient satanistes, alors qu'aucun symbole ne l'est en essence. C'est l'intention dans laquelle on les aborde qui est déterminante :

Du double sens des symboles

Études Traditionnelles, juillet 1937.

On s’étonne parfois qu’un même symbole puisse être pris en deux sens qui, apparemment tout au moins, sont directement opposés l’un à l’autre ; il ne s’agit pas en cela, bien entendu, de la multiplicité des sens que, d’une façon générale, peut présenter tout symbole suivant le point de vue ou le niveau auquel on l’envisage, mais, plus spécialement, de deux aspects qui sont liés entre eux par un certain rapport de corrélation, prenant la forme d’une opposition, de telle sorte que l’un d’eux soit pour ainsi dire l’inverse ou le « négatif » de l’autre. Pour le comprendre, il faut partir de la considération de la dualité comme présupposée par toute manifestation, et, par suite, comme la conditionnant dans tous ses modes, où elle doit toujours se retrouver sous une forme ou sous une autre ; il est vrai que cette dualité est proprement un complémentarisme, et non pas une opposition ; mais deux termes qui sont en réalité complémentaires peuvent aussi, à un point de vue plus extérieur et plus contingent, apparaître comme opposés. Toute opposition n’existe comme telle qu’à un certain niveau, car il n’en peut être aucune qui soit irréductible ; à un niveau plus élevé, elle se résout en un complémentarisme, dans lequel ses deux termes se trouvent déjà conciliés et harmonisés, avant de rentrer finalement dans l’unité du principe commun dont ils procèdent l’un et l’autre. On pourrait donc dire que le point de vue du complémentarisme est, en un certain sens, intermédiaire entre celui de l’opposition et celui de l’unification ; et chacun de ces points de vue a sa raison d’être et sa valeur propre dans l’ordre auquel il s’applique, bien que, évidemment, ils ne se situe pas au même degré de réalité ; ce qui importe est donc de savoir mettre chaque aspect à sa place hiérarchique, et de ne pas prétendre le transporter dans un domaine où il n’aurait plus aucune signification acceptable.

Dans ces conditions, on peut comprendre que le fait d’envisager dans un symbole deux aspects contraires n’a, en lui-même, rien que de parfaitement légitime, et que d’ailleurs la considération d’un de ces aspects n’exclut nullement celle de l’autre, puisque chacun d’eux est également vrai sous un certain rapport, et que même leur existence est en quelque sorte solidaire. C’est donc une erreur, assez fréquente du reste, de penser que la considération respective de l’un et l’autre de ces aspects doit être rapportée à des doctrines ou à des écoles se trouvant elles-mêmes en opposition ; ici, tout dépend seulement de la prédominance qui peut être attribuée l’un par rapport à l’autre, ou parfois aussi de l’intention suivant laquelle le symbole peut être employé, par exemple, comme élément intervenant dans certains rites, ou encore comme moyen de reconnaissance ; mais c’est là un point sur lequel nous allons avoir à revenir. Ce qui montre bien que les deux aspects ne s’excluent point et son susceptibles d’être envisagés simultanément, c’est qu’ils peuvent se trouver réunis dans une même figuration symbolique complexe ; à cet égard, il convient de remarquer, bien que nous ne puisions pour le moment développer ceci complètement, qu’une dualité, qui pourra être opposition ou complémentarisme suivant le point de vue auquel on se placera, peut, quant à la situation de ses termes l’un par rapport à l’autre, se disposer dan un sens vertical ou dans un sens horizontal ; ceci résulte immédiatement du schéma crucial du quaternaire, qui peut se décomposer en deux dualités, l’une verticale et l’autre horizontale. La dualité verticale peut être rapportée aux deux extrémités d’un axe, ou aux deux directions contraires suivant lesquelles cet axe peut être parcouru ; la dualité horizontale est celle de deux éléments qui se situent symétriquement de part et d’autre de ce même axe ; on peut donner comme exemple du premier cas les deux triangles du sceau de Salomon, et comme exemple du second les deux serpents du caducée ; et l’on remarquera que c’est seulement dans la dualité verticale que les deux termes se distinguent nettement l’un de l’autre par leur position inverse, tandis que, dans la dualité horizontale, ils peuvent paraître tout à fait semblables ou équivalents quand on les envisage séparément, alors que pourtant leur signification n’est pas moins réellement contraire dans ce cas que dans l’autre. On peut dire encore que, dans l’ordre spatial, la dualité verticale est celle du haut et du bas, et la dualité horizontale celle de la droite et de la gauche ; cette observation semblera peut-être trop évidente, mais elle n’en a pas moins son importance, parce que, symboliquement, ces deux couples de termes, sont eux-mêmes susceptibles d’applications multiples, sur lesquelles il n’y a d’ailleurs pas lieu d’insister présentement, mais dont il ne serait pas très difficile de découvrir des traces jusque dans le langage courant, ce qui indique bien qu’il s’agit là de chose d’une portée très générale.

Tout cela étant posé en principe, on pourra sans peine en déduire certaines conséquences concernant ce qu’on pourrait appeler l’usage pratique des symboles ; mais, à cet égard, il faut faire intervenir tout d’abord une considération d’un caractère plus particulier, celle du cas où les deux aspects contraires sont pris respectivement comme « bénéfique » et comme « maléfique ». Nous employons ces deux expressions faute de mieux, car elles ont l’inconvénient de pouvoir faire supposer qu’il y a là quelque interprétation plus ou moins « morale », alors qu’en réalité il n’en est rien, et qu’elles doivent être entendues ici en un sens purement « technique ». De plus, il doit être bien compris aussi que la qualité « bénéfique » ou « maléfique » ne s’attache pas d’une façon absolue à l’un des deux aspects, puisqu’elle ne convient proprement qu’à une application spéciale, à laquelle il serait impossible de réduire indistinctement toute opposition quelle qu’elle soit, et qu’en tout cas elle disparaît nécessairement quand on passe du point de vue de l’opposition à celui du complémentarisme, auquel une telle considération est totalement étrangère. Dans ces limites et en tenant compte de ces réserves, c’est là un point de vue qui a normalement sa place parmi les autres ; mais c’est aussi de ce point de vue même que peut résulter, dans l’interprétation et l’usage du symbolisme, une sorte de « subversion » qui constitue souvent une des « marques » caractéristiques de ce qui, consciemment ou non, relève du domaine de la « contre-initiation » ou se trouve plus ou moins directement soumis à son influence.

La « subversion » dont nous parlons peut consister, soit à attribuer à l’aspect « maléfique », tout en le reconnaissant cependant comme tel, la place qui doit normalement revenir à l’aspect « bénéfique », voire même lue sorte de suprématie sur celui-ci, soit à interpréter les symboles au rebours de leur sens légitime, en considérant comme « bénéfique » l’aspect qui est en réalité « maléfique » et inversement. Il faut d’ailleurs remarquer que, d’après ce que nous avons dit précédemment, une telle « subversion » peut ne pas apparaître visiblement dans la représentation des symboles, puisqu’il en est pour lesquels les deux aspects opposés ne sont pas marqués par une différence extérieure, reconnaissable à première vue : ainsi, dans les figurations qui se rapportent à ce qu’on a coutume d’appeler, assez improprement d’ailleurs, le « culte du serpent », il serait souvent impossible, du moins à ne considérer que le serpent lui-même, de dire a priori s’il s’agit de l’Agathodaimôn ou du Kakodaimôn ; de là de nombreuses méprises, surtout de la part de ceux qui, ignorant cette double signification du serpent, sont tentés de n’y voir partout et toujours qu’un symbole « maléfique », ce qui est le cas de la généralité des Occidentaux modernes ; et ce que nous disons ici du serpent pourrait s’appliquer pareillement à beaucoup d’autres animaux symboliques, pour lesquels on a pris communément l’habitude, quelles qu’en soient d’ailleurs les raisons, de ne plus envisager qu’un seul des deux aspects opposés qu’ils possèdent en réalité. Pour les symboles qui sont susceptibles de prendre deux positions inverses, et spécialement pour ceux qui se réduisent à des formes géométriques, il peut sembler que la différence doive apparaître beaucoup plus nettement ; et pourtant, en fait, il n’en est pas toujours ainsi, puisque les deux positions du même symbole sont susceptibles d’avoir l’une et l’autre une signification légitime, et que d’ailleurs leur relation n’est pas forcément celle du « bénéfique » et du « maléfique », qui n’est, redisons-le encore, qu’une simple application particulière parmi toutes les autres. Ce qu’il importe de savoir en pareil cas, c’est s’il y a réellement une volonté de « retournement », pourrait-on dire, en contradiction formelle avec la valeur légitime et normale du symbole ; c’est pourquoi, comme nous le faisions remarquer à propos d’un livre dont nous avons rendu compte récemment, l’emploi du triangle inversé, par exemple, est bien loin d’être toujours un signe de « magie noire », quoiqu’il le soit effectivement dans certains cas, ceux où il s’y attache une intention de prendre le contrepied de ce que représente le triangle dont le sommet est tourné vers le haut ; et, notons-le incidemment, un pareil « retournement » intentionnel s’exerce aussi sur des mots ou des formules, comme on peut le constater dans certaines pratiques de sorcellerie.

On voit donc que la question est plus complexe que certains ne se l’imaginent, et nous dirions volontiers plus subtile, car ce qu’il faut examiner pour savoir à quoi on a véritablement affaire dans tel ou tel cas, ce sont moins les figurations, prises dans leur « matérialité », que les interprétations dont elles s’accompagnent et par lesquelles s’explique l’intention qui a présidé à leur adoption. Bien plus, la « subversion » la plus habile et la plus dangereuse est certainement celle qui ne se trahit pas par des singularités trop manifestes et que n’importe qui peut facilement apercevoir, mais qui déforme le sens des symboles ou renverse leur valeur sans rien changer à leurs apparences extérieures. Mais la ruse la plus diabolique de toutes est peut-être celle qui consiste à faire attribuer au symbolisme orthodoxe lui-même, tel qu’il existe dans les organisations véritablement traditionnelles, et plus particulièrement dans les organisations initiatiques, qui sont surtout visées en pareil cas, l’interprétation à rebours qui est proprement le fait de la « contre-initiation » ; et celle-ci, comme nous l’avons signalé dernièrement, ne se prive pas d’user de ce moyen pour provoquer les confusions et les équivoques dont elle a quelque profit à tirer. C’est là, au fond, tout le secret de certaines campagnes menées, soit contre l’ésotérisme en général, soit contre telle ou telle forme initiatique en particulier, avec l’aide inconsciente de gens dont la plupart seraient fort étonnés, et même épouvantés, s’ils pouvaient se rendre compte de ce pour quoi on les utilise ; il arrive malheureusement parfois que ceux qui croient combattre le diable se trouvent ainsi tout simplement, sans s’en douter le moins du monde, transformés en ses meilleurs serviteurs !

Ça fera donc sûrement plaisir aux conspirationnistes débiles (désignant non le fait honorable de s'intéresser à des informations refusées par le dogme officiel, mais bien cette pathologie de croire aveuglément à des croyances de type conspirationniste, par besoin de croire confortablement en quelque chose) de leur concéder qu'en effet, ils sont peut-être bien sous l'emprise de forces occultes. Le petit détail ennuyeux est que ce n'est pas vraiment de la manière qu'ils le croient.