À propos des attaques contre le Swâmî Narad Mani

Plan :

Introduction
1) Questions de sources
2) Accusations contre le Swâmî
      a) Un mystificateur ?
      b) Un spirite ?
      c) Un pro-maçon ?
      d) Un anti-catholique ?
Conclusion
P. S.

Introduction

« Le Swâmî Narad Mani » est la signature sous laquelle a été publiée une étude historique sur la Société Théosophique, intitulée Le Baptême de Lumière (sous-titre : Notes pour servir à l’Histoire de la Société dite Théosophique), étude inachevée, originellement parue dans La France Antimaçonnique, du 19 octobre 1911 au 29 février 1912. On peut consulter cette étude, par exemple ici :

http://www.iapsop.com/archive/materials/la_france_antimaconnique/

Une réédition est parue en 2003 aux éditions Archè, à la suite de laquelle se trouve une postface (signée L. T., initiales de Laszlo Toth, le directeur des éditions Archè) qui se veut très incisive contre le Swâmî Narad Mani, Abel Clarin de la Rive, René Guénon, etc.

À première vue, cette hostilité, lourde et insistante jusqu’à l’absurde, est vraiment étonnante, et jure avec l’étude elle-même, introduite dans La France Antimaçonnique par Clarin de la Rive de façon assez originale et amusante, puis déroulant un récit qui arrive à être assez vivant malgré son caractère documentaire. Son contenu, qui comporte certes quelques défauts d’expression et certaines fantaisies sur des points annexes, constitue un exposé sérieux et dense sur la Société Théosophique, s’appuyant sur un grand nombre d’informations sourcées, ce qui en fait un précurseur du Théosophisme, étude bien plus conséquente que René Guénon publiera en 1921.

1) Questions de sources

Le Théosophisme contient une grande partie du contenu de cette étude, ce qui a fait dire à certains que le Swâmî était en réalité René Guénon. Celui-ci répond lui-même dans la correspondance suivante :

J’ai reçu ces jours derniers une lettre de M. de Frémond, qui me parle de votre correspondance au sujet de la France Antimaçonnique. À ce sujet, je ne sais pas s’il y a quelque chose d’antérieur à l’année 1911 ; en tout cas, ce serait peu important. Les « lettres d’un gnostique… », etc., ne sont pas de moi, non plus que les documents sur la Société Théosophique ; le Swâmî Narad Mani a d’ailleurs existé, car je l’ai connu, mais je pense que, dans la circonstance, il n’a fait que donner sa signature ; en tout cas, je ne suis pour rien là-dedans.

René Guénon à Luc Benoist, 2 juillet 1934.

Dans la postface susnommée, cette citation est fournie. Si l’amalgame n’est pas fait trop grossièrement entre Guénon et le Swâmî, tous les efforts sont cependant fait pour les lier.

D’abord, il est avancé que l’étude de ce dernier serait « sinon la source principale, du moins le point de départ de René Guénon pour la rédaction de son livre Le Théosophisme, Histoire d’une pseudo-religion. » (p. 167). Cette thèse de l’emprunt, expédient habituel des esclaves de la « méthode historique », est assez répandue. Pourtant, ce n’est pas ce que Guénon indique, à la fin des notes additionnelles du Théosophisme (notes ajoutées dans la version de 1928) : « l’idée de ce livre nous avait été depuis longtemps suggérée par des Hindous, qui nous ont d’ailleurs fourni une partie de notre documentation ». L’auteur du Baptême de Lumière a-t-il quoi que ce soit d’un Hindou, à part le nom d’emprunt avec lequel il signe ? Il n’y a aucune preuve allant dans ce sens ; au contraire, il a tout d’un occidental dans son expression et dans sa façon de penser : sa « Maçonnerie Hindoue » par exemple (p. 87 du livre ; p. 540 de la revue, 25^e année, n^o 50), et sa description des organisations hindoues en général ; d’autre part il renvoie sans réserve au livre du D^r Gibier, Le Spiritisme ou Fakirisme occidental : « Paul Gibier a laissé deux ouvrages intéressants : Spiritisme, analyse des choses, et le Fakirisme oriental » (en note, p. 70 du livre ; p. 533 de la revue, 25^e année, n^o 49) ; livre qui d’après Guénon « contient, en ce qui concerne l’Inde, de véritables énormités » (L’Erreur spirite, 1^re partie, ch. IV).

Le contenu commun montre en réalité que les Hindous ont aidé l’auteur du Baptême de Lumière, tout comme ils ont aidé Guénon.

René Guénon ne s’est jamais référé pour sa part au Swâmî Narad Mani de La France Antimaçonnique. Ils sont indépendants l’un de l’autre, et, en particulier, le premier n’a pas à répondre des affirmations et de l’expression du second, par exemple lorsque celui-ci utilise le terme spiritualisme. Guénon quant à lui dit nettement à propos de ce terme :

tout ce qu’on appelle « spiritualisme » ou « idéalisme » n’est-il, le plus souvent, qu’une sorte de matérialisme transposé ; cela n’est pas vrai seulement de ce que nous avons désigné sous le nom de « néo-spiritualisme », mais aussi du spiritualisme philosophique lui-même, qui se considère pourtant comme l’opposé du matérialisme. À vrai dire, spiritualisme et matérialisme, entendus au sens philosophique, ne peuvent se comprendre l’un sans l’autre : ce sont simplement les deux moitiés du dualisme cartésien, dont la séparation radicale a été transformée en une sorte d’antagonisme ; et, depuis lors, toute la philosophie oscille entre ces deux termes sans pouvoir les dépasser. Le spiritualisme, en dépit de son nom, n’a rien de commun avec la spiritualité ; son débat avec le matérialisme ne peut que laisser parfaitement indifférents ceux qui se placent à un point de vue supérieur, et qui voient que ces contraires sont, au fond, bien près d’être de simples équivalents, dont la prétendue opposition, sur beaucoup de points, se réduit à une vulgaire dispute de mots.

La Crise du Monde moderne, ch. VII.

Mais cette indépendance établie, il ne nous semble pas inintéressant d’aborder quand même les divers points sur lesquels on prétend les opposer ou les confondre, pour illustrer les procédés grossiers mis en œuvre.

2) Accusations contre le Swâmî

a) Un mystificateur ?

Dans la suite (p. 168), M. Toth dénonce un « silence, suspect sinon coupable », à propos de la « présentation du personnage de Narad Mani », et de son « caractère mystificateur », « évident ». On prend visiblement au premier degré la façon ironique dont est introduit le Swâmî (l’invocation par un mantram, la « voix caverneuse », le « coup de gong », jusqu’à la « clochette magique » qui sonne lorsque les feuilles de papier de l’étude tombent sur le parquet, « numérotées au crayon rouge »), alors que c’est évidemment fait pour moquer les méthodes de Blavatsky. L’auteur de la postface admet pourtant que « Narad Mani mentionne » « souvent » « avec sarcasme ce procédé frauduleux chez M^me Blavatsky » (p. 169), mais au lieu de voir la contradiction de son accusation, sa soi-disant « légitime indignation pour cette impudence se trouve renforcée ».

b) Un spirite ?

Si c’est d’abord Clarin de la Rive, le directeur de La France Antimaçonnique, qui est montré du doigt concernant cette pseudo-mystification, c’est au tour de René Guénon de se voir directement attaquer, responsable car « déjà, et même puissamment, présent » (?) dans la revue, coupable de « machiavélisme à base métaphysique » et également d’être « cynique ». Voici l’élaboration fantasmagorique qui nous est présentée : on part d’une révélation tonitruante, « une chose surprenante, voire choquante (L. de Maistre dit “déconcertante”) » (p. 170) : « Cette chose, la voici : Narad Mani, le pourfendeur de la Société Théosophique et de sa fondatrice, se révèle un défenseur convaincu du spiritisme ». Ce serait un plan des Supérieurs Inconnus pour compenser l’erreur du matérialisme, et ainsi se répéterait avec 64 ans de retard la création en 1848 du mouvement spirite, décrite par Guénon dans L’Erreur spirite. Nous aborderons peut-être en détail cette histoire abracadabrantesque dans un prochain article ; pour le moment nous nous contenterons de faire remarquer qu’elle est ruinée d’avance par ce qui suit, qui montre l’absurdité du postulat sur lequel elle repose.

Le Swâmî défend-il vraiment le spiritisme ? Rien n’est moins sûr. Laszlo Toth avance la « pure hypothèse » d’« une équivoque » sur le mot spiritualisme, qui serait peut-être « spiritualism astucieusement traduit » et pourrait alors être en fait égal à spiritisme ; puis il y a « une équivoque dans l’équivoque », que causeraient les rapports entre spiritualisme et matérialisme, qui mène… on ne sait où.

Cette affirmation hasardeuse a vraisemblablement été trouvée dans le livre de Louis de Maistre, L’énigme René Guénon et les Supérieurs Inconnus, qui lui n’est même pas équivoque, mais carrément contradictoire : p. 69, il est dit à propos du Swâmî que « son écrit s’élève contre les fondateurs de la S.T. au nom du spiritisme le plus vulgaire », « mais sans laisser transparaître le fond de sa pensée, à savoir s’il croit vraiment ou non à la communication des défunts avec les vivants ». En lisant l’étude du Swâmî, on constate en fait qu’il ne défend pas le spiritisme contre Blavatsky, mais qu’il dénonce simplement sa versatilité, son opportunisme, sa duplicité, en particulier dans son attitude par rapport aux spirites, qu’elle avait d’abord cherché à séduire en vantant leurs théories pour plus tard les dénigrer : « En même temps que Home s’attaque à M^me Blavatsky et que “John King” disparaît, voilà que l’ancienne magnétisée de Michal cesse d’être un médium et déclare avoir consacré sa vie entière, non plus au spiritisme et au spiritualisme, mais à l’étude de l’ancienne Kabbale, de l’Occultisme et des Sciences occultes. » (P. 84 du livre ; p. 540 de la revue, 25^e année, n^o 50.) On notera au passage que, dans cette dernière citation, la distinction entre spiritisme et spiritualisme est nettement établie par le Swâmî.

On peut même penser qu’il n’était pas du tout spirite, puisque comme on l’a vu, il renvoie sans réserve au livre du D^r Gibier, « qui n’était nullement un spirite » (René Guénon, L’Erreur spirite, 1^re partie, ch. IV).

Nous ne voyons pas particulièrement d’équivoque, mais une multiplicité d’usages du mot spiritualisme, dont le sens se déduit immédiatement dans le contexte. Par exemple, l’expression de « mouvement spiritualiste chrétien » (p. 49 du livre ; p. 480 de la revue, 25^e année, n^o 44) désigne bien le mouvement spirite, mais le contexte dans lequel elle est employée et sa précision permettent aisément de ne pas faire la confusion avec les divers autres passages où le mot spiritualisme est employé dans d’autres sens. Il est vrai que Guénon a une terminologie plus précise, notamment par le recours à l’expression néo-spiritualisme, mais l’effort pour comprendre le Swâmî nous paraît tout à fait surmontable. Peu importe, le directeur d’Archè, qui en a besoin pour sa thèse, amalgame spiritualisme et spiritisme systématiquement, ce qui lui fait faire des anachronismes (p. 173, note 2, il parle du « spirit(ual)isme de Swedenborg », rajoutant de lui-même les parenthèses, alors qu’à l’époque de Swedenborg le spiritisme n’existait pas encore), et cela va jusqu’à lui faire déformer une citation de l’étude, p. 176 : « “On commença donc à parler de la possibilité d’une réconciliation entre la Science et le Christianisme, et même de l’unification possible des divers cultes chrétiens, quand, tout à coup, vers la fin de 1878, peu après la rupture du Grand-Orient de France [lorsque celui-ci abolit le G.'. A.'. D.'. L.'. U.'.] avec le Spiritualisme et la Franc-Maçonnerie Universelle” », pour isoler le premier terme du second et rattacher plus facilement le spiritualisme au spiritisme, alors que la citation réelle est « la rupture du Grand-Orient de France avec le Spiritualisme de la Franc-Maçonnerie Universelle » (p. 14 du livre ; p. 462 de la revue, 25^e année, n^o 43), ce qui donne au contraire un exemple de passage où le mot spiritualisme est utilisé dans son sens philosophique, et ne peut alors aucunement être pris pour une mauvaise traduction de spiritisme.

En note de ce passage déformé, il est ajouté : « Pourtant, deux ans plus tôt, René Guénon dut “protester hautement contre une campagne encore plus ridicule qu’odieuse, menée depuis quelques temps contre cette dernière [la « Maçonnerie française » (dont parle Narad Mani) qui avait supprimé la formule A.'. L.'. G.'. D.'. G.'. A.'. D.'. L.'. U.'.], en France même, au nom d’un prétendu spiritualisme” », pour faire croire que Palingénius proteste alors contre le spiritisme. Voilà le passage complet :

On voit par là que l’orthodoxie maçonnique, telle que nous l’avons définie, est liée à l’ensemble du symbolisme envisagé comme un tout harmonique et complet, et non exclusivement à tel ou tel symbole particulier, ou même à une formule telle que A.'. L.'. G.'. D.'. G.'. A.'. D.'. L.'. U.'., dont on a voulu parfois faire une caractéristique de la Maçonnerie régulière, comme si elle pouvait constituer à elle seule une condition nécessaire et suffisante de régularité, et dont la suppression, depuis 1877, a été si souvent reprochée à la Maçonnerie française. Nous profiterons de cette occasion pour protester hautement contre une campagne encore plus ridicule qu’odieuse, menée depuis quelque temps contre cette dernière, en France même, au nom d’un prétendu spiritualisme qui n’a que faire en cette circonstance, par certaines gens qui se parent de qualités maçonniques plus que douteuses ; si ces gens, à qui nous ne voulons pas faire l’honneur de les nommer, croient que leurs procédés assureront la réussite de la pseudo-Maçonnerie qu’ils essayent vainement de lancer sous des étiquettes variées, ils se trompent étrangement.

Palingénius, L’Orthodoxie maçonnique, La Gnose, avril 1910 (et non « 1912 » comme dit dans la postface).

En réalité, à quoi est-il fait allusion précisément dans ce contexte ? Par les citations qui suivent, on voit, encore une fois, que ce n’est pas du tout le spiritisme. Mais cela n’a rien d’extraordinaire, on constate juste la diversité d’usages du mot spiritualisme :

l’expression « maçonnerie spiritualiste » ne correspond absolument à rien, attendu qu’elle n’est qu’une invention de certains occultistes.

René Guénon, La Kabbale juive, traduction du compte rendu paru en italien dans Ignis, 1925.

Quant à la prétendue Maç.'. de Papus, il est à peine besoin de dire que cela n’a aucune valeur ; vous savez d’ailleurs que les tentatives faites par Papus pour entrer dans la Maç.'. ont toujours échoué, même dans la L.'. dont son père faisait partie.

René Guénon à Patrice Genty, 21 octobre 1934.

Le F.'. Waite a accusé Papus et son école d’antimaçonnisme ; cela peut paraître exagéré à première vue, en ce sens qu’ils semblaient ne s’attaquer qu’au seul G.'. O.'. ; mais, quand on examine certaines choses de plus près, on doit reconnaître qu’il n’avait pas tort.

René Guénon à Maurice Gloton, 17 mai 1947.

c) Un pro-maçon ?

Ce qui est curieux, c’est que d’un côté, Laszlo Toth reproche au Swâmî d’être favorable à la Franc-Maçonnerie :

Le troisième (et dernier) point – de taille – est la façon de présenter la Maçonnerie en général et ses diverses obédiences en particulier.

Elle n’est jamais présentée sous une lumière négative, ou du moins critique, comme les lecteurs de la publication de Clarin de la Rive eussent pu à juste titre s’y attendre ; au contraire, souvent Narad Mani en offre une image en tous points respectable.

Tandis qu’à propos de la pseudo-conversion de Taxil, il affirme contre l’évidence que c’est encore et toujours le spiritisme que le Swâmî croirait nécessaire de défendre, et non la Maçonnerie :

Concernant le spirit[ual]isme et le christianisme – tous deux objet [sic] des attaques de ce qu’il appelle la Doctrine de l’Ombre –, Narad Mani va jusqu’à y associer théoriquement « la fameuse conversion » de Léo Taxil « dont l’intention était de faire flèche lui aussi contre le Spiritualisme que M^me Blavatsky n’avait pu abattre ».

Le passage en question :

La Société des Recherches Psychiques déclara donc que M^me Blavatsky n’était qu’un véritable imposteur « coupable d’une combinaison longuement continuée avec d’autres personnes, en vue de produire, par des moyens ordinaires, une série d’apparentes merveilles pour le soutien du mouvement théosophique ».

Tromper est une nécessité blavatskienne

Ce coup d’assommoir, qui provoqua beaucoup de démissions nouvelles à Londres et fut bientôt cause de la ruine de la branche de Paris, eut cependant moins de retentissement dans la presse profane que n’en eut alors l’affiliation, au Grand-Orient de France, d’un anti-spiritualiste notoire, M. Ch. Bradlaugh, grand ami du F.'. prince Napoléon et de M^me Annie Besant, ou de la fameuse conversion du F.'. Léo Taxil, dont l’intention était de faire flèche, lui aussi, contre le Spiritualisme que M^me Blavatsky n’avait pu abattre.

P. 33 du livre ; p. 472 de la revue, 25^e année, n^o 43.

Nous pouvons donc en conclure sur ce point que l’auteur du Baptême de Lumière est bien favorable à une Maçonnerie qu’il qualifie assez malencontreusement de spiritualiste, et cela montre encore son usage de ce terme dans un sens philosophique et non pour décrire les conceptions spirites.

d) Un anti-catholique ?

Enfin, et c’est ce que le directeur d’Archè semble considérer comme le feu d’artifice de la postface, le Swâmî Narad Mani serait ennemi du Catholicisme romain :

Malgré toutes ses affirmations ambiguës, dans une optique anti-blavatskyenne, Narad Mani laisse entrevoir sa véritable stratégie assez mal dissimulée : le vrai ennemi visé c’est le christianisme sous sa forme la plus structurée et la plus rigoureuse, à savoir le catholicisme romain. Le lecteur avisé de son texte aura remarqué que l’une des « Notes » s’intitule significativement « Les pires chemins conduisent à Rome » et se termine ainsi :

« Or, la superstition, la déception et l’imposture, contre lesquelles le Spiritualisme n’a jamais cessé de lutter, ont toujours été les marques distinctives du Satanisme, auquel, grâce à la prétendue Science matérialiste, on ne croyait plus généralement ; il s’ensuit donc que, tout en croyant se moquer du monde, la Société de M^me Besant – avec son Krishna-Murti d’un club à miracles et ses faux Mahatmas destinés à remplacer les saints du calendrier – est en train de continuer de plus belle à rétablir un des dogmes fondamentaux du Christianisme, qu’on s’était promis d’abattre. »

Mis à part son dépit pour un rétablissement d’un des dogmes fondamentaux du Christianisme, c’est par cet “on” que Narad Mani se trahit.

On croit rêver ! Ces propos n’ont pas été publiés n’importe où, mais dans La France Antimaçonnique, organe du Conseil Antimaçonnique de France !

Voilà le passage complet :

Les pires chemins conduisent à Rome

Ni le Bouddhisme, ni le Christianisme, ni l’Islamisme, ni le Judaïsme, ni le Parsisme, ni le Shintoïsme, ni aucun des autres cultes religieux représentés en 1893 au Congrès de Chicago, n’a chargé M. Gyanendra N. Chakravarti de faire croire à sa Magnétisée qu’elle en était le trait d’union, de lui faire convertir la congrégation blavatskienne en Église dominant toutes les autres, de métamorphoser en Papesse l’ancienne camarade en athéisme du F.'. Bradlaugh, et d’envoyer la S.'.'. Besant à Paris, afin d’y exhiber son Krishna-Murti de café-concert.

Pour en finir avec cette « Missionnaire », il suffirait, croyez-le bien, de lui demander publiquement de qui elle tient ses « pouvoirs » et d’exiger d’elle la production de ses « titres ».

Le Spiritualisme a de tout temps cherché à libérer la Religion de la superstition, tandis que la Société dite Théosophique, avec ses Mahatmas en mousseline et ses faux miracles, n’a jamais cherché qu’à faire revivre les croyances superstitieuses.

À cette Société, née avec M^me Blavatsky pour « détruire le spiritualisme », pour répandre dans les pays chrétiens l’idée qu’« il n’y a pas de Dieu personnel ou impersonnel », pour « balayer le Christianisme de la surface de la terre », et pour affirmer avec M^me Besant qu’« être converti au Christianisme est plus mauvais que d’être un sceptique ou un matérialiste », – à cette Société-là, disons-nous, nul dans notre pays, à part les « lions et les aigles » que M^me Blavatsky convertissait « en ânes et en oies », ne peut accorder aucune espèce de crédit.

Le Krishna-Murti des employeurs taxiliens de M^me Besant, c’est l’application cynique de ce système de M^me Blavatsky : « Il est nécessaire de tromper les hommes pour les gouverner ».

Et ceci est si vrai, qu’à l’heure même où, en 1895, naissait ce soi-disant Messie, M. Herbert Burrows, le socialiste anglais bien connu, le vieil ami, le parrain de M^me Besant, annonçait publiquement qu’il quittait la Société Théosophique parce qu’il avait reconnu qu’elle était « un danger permanent pour l’honnêteté et la vérité et une perpétuelle porte ouverte à la superstition, à la déception et à l’imposture ».

Or, la superstition, la déception et l’imposture, contre lesquelles le Spiritualisme n’a jamais cessé de lutter, ont toujours été les marques distinctives du Satanisme, auquel, grâce à la prétendue Science matérialiste, on ne croyait plus généralement : il s’ensuit donc que, tout en croyant se moquer du monde, la Société de M^me Besant – avec son Krishna-Murti sorti d’un club à miracles et ses faux Mahatmas destinés à remplacer les saints du calendrier – est en train de continuer de plus belle à rétablir un des dogmes fondamentaux du Christianisme, qu’on s’était promis d’abattre.

Qui sait même si cela n’est pas à cause de cela que, de blavatskienne qu’elle était, la fille de M^me Besant s’est faite catholique-romaine ?

S’il n’y a pas de Religion plus haute que la Vérité, il est certain qu’il n’y en a pas de plus basse que la Fourberie.

D’où la nécessité, pour quiconque veut faire son choix, de connaître la vérité sur la Société dite Théosophique et de s’assurer si celle-ci n’a pas été établie, comme l’a prouvé le rapport d’Hodgson, par un des plus grands imposteurs de l’Histoire.

P. 67 du livre ; p. 531 de la revue, 25^e année, n^o 49.

Nous n'avons pas vu en quoi ce texte pouvait être anti-catholique, au contraire.

De quel dogme fondamental parle-t-on ?

« Un des dogmes fondamentaux du Christianisme », « qu’on s’était promis d’abattre », « grâce à la prétendue Science matérialiste » : c’est « le Satanisme », dont « les marques distinctives » sont « la superstition, la déception et l’imposture ».

Il est courant de dire qu’une des ruses du diable est de faire croire qu’il n’existe pas : c’est simplement ce qui est dit ici, ainsi que le fait qu’il est trahi, remis au jour, par les méfaits de la Société Théosophique. Le Swâmî étant opposé au matérialisme, il est évident, pour qui en douterait encore, que par on il ne désigne pas sa propre personne, mais ses adversaires.

L'expression « Les pires chemins mènent à Rome » elle-même n’est pas plus hostile au Catholicisme que l'expression « le diable porte pierre », à laquelle elle nous semble assez analogue.

Conclusion

On a vu que non seulement René Guénon et le Swâmî Narad Mani sont indépendants l’un de l’autre, mais qu’en outre les attaques diverses contre le Swâmî, qui n’ont aucun enjeu en elles-mêmes mais seulement pour viser Guénon plus ou moins directement, sont dénuées de tout fondement.

À la fin de sa postface, Laszlo Toth donne une confirmation supplémentaire de sa cible principale, concluant ainsi le livre :

N’oublions pas que quelques mois plus tard seulement se déchaîna la polémique sur les « Supérieurs Inconnus », avec René Guénon en tête.

Tout cela est simplement scandaleux et l’on en vient à croire qu’à côté des « bien étranges antimaçons » dont parlent plusieurs polémistes, il faut ranger aussi des publications antimaçonniques bien étranges. »

Ceci fait allusion à l’emploi par Le Sphinx de l’expression qui est plus exactement « des antimaçons bien étranges » (dans les articles de La France Antimaçonnique : À propos des Supérieurs Inconnus et de l’Astral, puis dans « L’Énigme ») ; « plusieurs » est rajouté pour qu’on soit sûr qu’il est bien visé, car il n’est pas le seul à l’avoir employé : c’est le rédacteur d’un article des Cahiers Romains qui l’avait fait en premier.

On constate que L. Toth ne fait aucune différence entre les différentes signatures de Guénon, tentant de l’attaquer par Le Sphinx, alors que Guénon encore vivant disait lui-même, désinvolte, dans les comptes rendus de revues du Voile d’Isis de février 1933 :

Dans le numéro de décembre [de la Revue Internationale des Sociétés Secrètes], nous trouvons un article fantaisiste qu’on a cru spirituel d’intituler Entretiens d’Œdipe ; si on savait combien cela nous est égal, et comme certaines allusions qui veulent être perfides sont loin de nous toucher… d’autant plus loin que ceux de nous qu’elles prétendent viser sont morts depuis bien longtemps !

A fortiori, comment ses ennemis espèrent-ils l’atteindre aujourd'hui ?

P. S.

Concernant cette postface, peut-être que le sujet avait déjà été traité à l’époque mais nous n’en avons pas eu connaissance, n’ayant trouvé qu’un compte-rendu complaisant de Jérôme Rousse-Lacordaire, dans Politica Hermetica n^o 18, Ésotérisme et guérison, 2004, p. 173, où sont résumés tous les mensonges de la postface :

https://books.google.fr/books?id=igvkj3xTi1kC&pg=PA173

Signalons au passage une bizarrerie : il est parlé de « l’auteur anonyme de la postface ». Pourtant Laszlo Toth signe la préface de ses initiales, et son identité semble publique, ici par exemple :

http://symbolos-fg.com/yves_leon.htm

Ce n’est donc pas pour protéger son identité.

Il est même cité comme correspondant de Politica Hermetica pour l’Italie, p. 4 du même ouvrage :

https://books.google.fr/books?id=igvkj3xTi1kC&pg=PA4

Et il occupe apparemment cette fonction depuis au moins 1987, et M. Rousse-Lacordaire est dans le comité de rédaction depuis 1996, il serait donc un peu étonnant qu’ils ne se connaissent pas :

http://www.kelebekler.com/cesnur/txt/actesPH.htm

Est-ce pour dissimuler l’obéissance à un même mot d’ordre ? Nous ne prétendons pas répondre à cette question, nous contentant de signaler ce fait curieux. Mais si on se laissait tenter, on pourrait y voir de bien étranges collusions entre les milieux universitaires et de l’édition, où anti-occultistes et occultistes s’entendent étonnamment bien pour sortir la grosse artillerie contre l’œuvre de René Guénon.